Après l'Equateur et la médecine Kichwa, le Pérou et la médecine Shipibo, les Andes et la médecine du San Pédro enfin l'Amazonie et l'école de la forêt Nyi,  mon travail porte sur une cérémonie importante chez les Natives d'Amérique; la Danse du soleil. Je souhaite prolonger une série d'entretiens pendant la danse du soleil au mexique sur 4 ans avec des danseurs Hommes et Femmes pour mieux comprendre cette tradition. Pourquoi des jeunes aujourd'hui pratiquent ce rite ancien chaque année en été. Continuer mon travail sonore sur le lien Hommes Plantes sacrées et traditions en réalisant une pièce sonore qui parlera de la Danse du Soleil.

Votre participation me permettra de financer ma présence à la Danse du Soleil par une offrande mais aussi les frais liés à mon déplacement sur place, la nourriture et l'hébergement. Le reste sera financé par des associations.

La danse du Soleil à l'origine est le rite majeur de la spiritualité des Indiens des Plaines. L'été, elle donne lieu aux grands rassemblements inter-tribaux.  Quatre jours durant, les participants s'imposent un jeûne complet et dansent du lever au coucher du soleil, toujours face à l'astre. Le dernier jour, ils se font percer la poitrine par un crochet situé à l'extrémité d'une corde, elle-même amarrée à l'Arbre de vie, un peuplier dressé au centre de l'aire de danse. Ou bien, percés dans le dos, les danseurs tirent derrière eux des crânes de bisons et dansent jusqu'à ce que leurs chairs se déchirent, les libérant de leurs entraves.

Il a été dit que la danse du soleil est une épreuve de courage qui sert à tempérer le guerrier, mais en vérité est un acte d'humilité intérieure et totale renouveau spirituel . Votre but est de se connecter avec le Père Soleil et la Terre Mère dans sa acte de la création de la vie et de percevoir nos propres cœurs aligné, devenons conscients que nous sommes un avec l'univers et que toute l'existence est une danse et une force créatrice que nous faisons tous les êtres vivants.

Nous dansons en plus d'avoir une vision et constatons que notre responsabilité en tant qu'individus pleins de cadeaux, il est essentiel de notre conscience intégrée et unie pour générer des jours meilleurs pour les générations futures et la continuité de la vie. Le wiwanyank wachipi est une transe rituelle qui exalte le désir de rendre grâce au Créateur en lui offrant un peu de soi, un peu de son enveloppe charnelle. Charge symbolique supplémentaire, c'est l'occasion pour les hommes de s'infliger des souffrances qui les rapprochent des femmes, amenées, elles, à connaître naturellement les douleurs de l'enfantement.

Le chemin de l'homme de la société occidentale est de posséder, de contrôler et diviser. Il m'a toujours été difficile de comprendre cela. Il y a certaines choses que nous ne pouvons pas posséder qui doivent être partagées. La Terre est une de ces choses. Nous avons besoin de re-regarder ce que nous faisons à la Terre. Nous creusons dans ses veines et diminuant bêtement les ressources naturelles. Nous ne vivons pas en équilibre. Nous ne possédons pas de la Terre; la Terre ne nous appartient pas. Aujourd'hui, nous devons réfléchir à la véritable relation entre la Terre et nous - mêmes. Entreprendre cette cérémonie c'est rendre hommage à la Terre Mère et à tous les miens.

Familia de las Cuatro Direcciones dans l'esprit du Cerf

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PILAMAYA MERCI A VOUS J AI DEPOSE LES PRIERES et porté par vous tous
j'ai dansé les 4 jours. La familia des quatro directions est heureuse d'avoir pu célébrer cette année la danza del Sol. Nous sommes à présent relié dans cette grande familia pour la Terre et les Pueblos. Nous sommes sur le Camino rojo ensemble O mitakuye Oyasin et cheminerons pour cette 3er année à venir.

Nous sommes aussi malades que nos secrets. Notre ego prend le contrôle de nos vies et quand cela arrive nos  esprits deviennent très malades. Ensuite , nous blessons les gens et nos esprits seront toujours se justifier de nos actions. 
Nos esprits vont nous donner la rationalisation et les excuses pour justifier ce que nous faisons.
Voici la vision pendant la Danza del sol : IL faut vivre aujourd'hui avec un cœur ouvert. 
Etre vulnérable est une force, pas une faiblesse. Je me suis rendu compte de la puissance d'un cœur ouvert. Cela Permet d' être disponible à la vérité. Si je reçois des ennuis, laissez - moi entendre le murmure des conseils des Esprits. 
Permettez - moi de prendre des décisions avec mon coeur et que ma tête suive cette décision.
          

Toucher la terre - se terre, s'est se centrer. Il est magique detoucher la terre et de sentir son pouvoir de guérison. Cela est particulièrement sain de le faire pendant ces temps troublés quand nos esprits sont en course ou ne peuvent pas arrêter de penser ou sont verrouillés sur la peur ou le ressentiment. Quand je dois me sentir libre , je peux aller à la Terre Mère. La Terre Mère est pleine de vie et d' amour. Elle donne toujours ses pouvoirs à ceux qui viennent à elle. La Mère Terre est vivante. Elle est depuis longtemps le paradis intérieur que nous recherchons tous pour atteindre la paix et l'harmonie.

Mitakuye oyasin Hoka

 juillet pour la 3ième année je danserai pour vous
et la Terre Mère au Mexique dans l'état de Michoacan. 

C'est ma 2er année de Danse du soleil. Vous m'avez toujours accompagné dans mes projets et je vous suis reconnaissant pour cela. Grâce à votre soutien j'ai pu réaliser des collectes de chants et  de paroles dans le cadre de mon travail intitulé "le chant de l'Anaconda".

J'ai pu publier un cd d'un chaman Kichwa pour le compte d'une Ong qui travaille sur la préservation des médecines traditionnelles des indigènes de Haute Amazonie. Un autre cd dans la mêm collection est en cours sur une chamane Shipibo et permettra de financer des projets de reforestations dans la région de Iquito au Pérou. Nous avons pu organiser aussi une exposition de peintures pour faire connaître l'école de la forêt Amazonienne Nyi.

J'ai été invité à cette danse du soleil l'an dernier par Mario chaman utilisant le cactus sacré, il est de la Nation Purépecha, un peuple indigène centré dans la région nord ouest du Mexique dans l'état de Michoacan, près de Patzcuaro. Au 14ème siècle ils étaient l'une plus importante civilisations précolombiennes de Méso Amérique et leur capitale de l'époque était Tzintzuntzan. Après le chaman d'equateur, la chamane du Pérou je m'intéresse à présent à un chaman du Mexique.

La pirekua est un chant traditionnel tarasque rencontré aujourd'hui chez les P’urhépecha de l’État du Michoacán, au Mexique. Elle a été classée au patrimoine culturel immatériel de l'humanité de l'UNESCO le16 novembre 2010.

"Il ne s'agit pas d'imaginer ce que l'Homme aurait pu ou dû faire, mais de regarder ce qu'il fait" mais aussi d'entreprendre et témoigner dans un mouvement élémentaire pour l'Unité de l'Homme".

Etre présent paraît la chose la plus évidente du monde : il n’y a qu’à être là ! Et pourtant combien de fois ne sommes-nous pas vraiment là. Or, si nous nous référons à ce que nous avons appris des cultures traditionnelles à travers la notion de l’Un, être là constitue une qualité éminemment spirituelle, car c’est prendre au sérieux le caractère unique et précieux de l’instant que nous sommes en train de vivre ; c’est donner à cet instant et à ce lieu où nous sommes le caractère de l’Un. La capacité à être là va donc permettre que se constitue et se façonne, de façon plus ou moins consciente, plus ou moins voulue ou recherchée, ce que, dans les traditions chamaniques, on appelle « l’espace sacré »; Grand - mère la Terre. Ce pouvoir est ici tout le temps. Elle est continue, et personne ne le contrôle.....les cérémonies sacrées qui nous sont données par le Créateur sont le cœur de notre existence; Ces cérémonies sont notre premier devoir.